陈凡也点了点头，他也没想到马九畴这破题竟作得还不错，最少比他心目中的马九畴的水平高出不止一截。
继续往下读：
欲善所为者,可不审所以哉?周德既衰,王政不有行于天下,而功利之说竟兴,矫其弊者且废政事而谈道德。
夫子忧之乃言曰,治天下不可无政也,顾其所以为之者何如耳。
政有以有为失之者,求治太锐,遂以人主而有司之职,上下相持以文具”,而政之实意亡矣;政有以无为“失之者,论治太高,遂以晚近而慕皇古之风,朝野相尚以简略",而政之大体隳”矣。
之二者皆未足言王政也。
必曰为之以德乎?德者,得也。
以我所得，欲人之同得,是即政之所从出也;政者，正也,以我之正,正人之不正，是即德之所由推也。
这一段翻译过来是什么意思呢？
想要做好事情的人，怎能不审慎思考方法呢？周朝的德行衰微后，王政无法在天下施行，而功利的学说竞相兴起。为了纠正弊端，有些人甚至废弃实际政事，空谈道德。
孔子对此深感忧虑，于是说：治理天下不能没有政事，但关键在于施行政事的方式。
政事因“有为”而失败：追求治理过于急切，导致君主越位承担官员的职责，上下级之间只注重形式文书，政事的实质意义就此丧失。
政事因“无为”而失败：讨论治理过于理想化，以至于近代人盲目仰慕上古简朴之风，朝野上下崇尚简陋随意，政事的根本原则反而被破坏。
这两种极端都不足以称为真正的王政。
那么，是否必须用“德”来治理呢？
德，即“得”：通过实践道义而内心有所领悟。以自己所得的修养，希望他人也能获得，这正是政事产生的根源。
政，即“正”：以自身的正直纠正他人的不端，这正是德得以推广的途径。
看到这，陈凡也不禁对马九畴刮目相看，这段话，马九畴描述了两种为政的极端情况。
一种是“有为”之弊，说白了就是统治者过度干预，陷入了形式主义，也就是所说的“为者败之，执者失之”。
还有一种是“无为”之弊，简而言之就是完全放任，脱离实际，最后导致制度崩坏。
马九畴认为，儒家主张“为政以德”，但强调德需要通过务实的政事才能体现，德是内在的修养，政是外在的实践。
两者相辅相成，不可隔裂。
能有这个见识，就绝非死读书的腐儒。
果然，周围几名官员听到这段后纷纷点头，看